1Il est possible que les récentes recherches en sociologie de la connaissance se caractérisent par leur volonté de transformer les préoccupations classiques de l’épistémologie en objets d’enquête empirique. Même si la nouvelle sociologie de la connaissance scientifique ne poursuit pas un unique programme de recherche, nombre de ses chercheurs s’intéressent à la philosophie des sciences. En paraphrasant Wittgenstein, David Bloor affirme que la sociologie de la connaissance scientifique est « héritière du domaine que l’on a coutume d’appeler la philosophie », et, avec Barry Barnes, il propose de traiter les « contenus » de la connaissance scientifique comme des objets adaptés à l’enquête sociologique.

2Des sociologues de la connaissance utilisent certaines postures philosophiques établies comme tremplins pour leur recherche. C’est le cas, par exemple, de Harry Collins qui s’engage dans ce qu’il appelle un « programme relativiste empirique » [1], et de Karin Knorr-Cetina qui propose une sociologie empirique à l’appui d’une philosophie des sciences constructiviste [2]. À partir de l’approche d’Anselm Strauss en termes de « mondes sociaux », des chercheurs comme Elihu Gerson, Susan Leigh Star, Adele Clark et Joan Fujimura se servent de la recherche ethnographique et historique pour développer quelques-unes des idées épistémologiques ébauchées par les pragmatistes américains [3]. Avec la notion d’« acteur-réseau », Bruno Latour et Michel Callon vont encore plus loin : ils déconstruisent de nombreuses distinctions conceptuelles de la sociologie et de la philosophie pour les replacer dans une même ontologie où les dispositifs humains et non humains émergent d’un limon sémiotique primordia [4]. D’autres chercheurs, comme Michael Mulkay, s’inspirent de la phénoménologie et de l’analyse littéraire et recommandent de traiter les questions épistémologiques et ontologiques comme des registres discursifs dans les domaines scientifiques étudiés par les sociologues de la connaissance [5].

3En sociologie des sciences, des approches plus radicales ne se contentent pas de recourir à la philosophie comme à un squelette d’hypothèses et de thèmes conceptuels que l’étude empirique devrait garnir de chair ; elles essayent au contraire de réécrire une philosophie des sciences conforme aux études historiques et ethnographiques des situations concrètes [6]. Ce qui a conduit à des tensions constantes et parfois vives avec la philosophie des sciences. Même si Bloor, Barnes et Collins modèrent leurs propositions relativistes par un solide engagement dans une sociologie empirique, les philosophes des sciences considèrent souvent leurs études comme des attaques relativistes contre les fondements naturalistes et logiques de l’enquête scientifique.

4De nombreuses critiques considèrent que l’argument habituel selon lequel le relativisme épistémologique est absurde, dès qu’il est retourné contre lui-même, s’applique également au relativisme culturel et historique des sociologues de la connaissance scientifique [7]. Ces critiques peuvent se justifier dans une certaine mesure, si on se réfère au mouvement immanent à la sociologie des sciences elle-même qu’illustrent Steve Woolgar et Malcolm Ashmore, lorsqu’ils appliquent un questionnement « réflexif » à la rhétorique littéraire et aux prétentions empiristes de la sociologie des sciences elle-même [8]. Leurs études montrent que les propositions en faveur d’une sociologie et d’une histoire naturalistes des sciences ne relèvent pas moins d’un traitement sceptique que les prétentions objectivistes des naturalistes qu’ils étudient. Étant donné l’absence de consensus parmi les sociologues sur les questions théoriques et méthodologiques les plus fondamentales, les programmes et les prétentions explicatives de la sociologie de la connaissance scientifique offrent des cibles toutes désignées pour la critique sceptique.

5Ces critiques rappellent une question récurrente qui n’a cessé de se poser à la sociologie de la connaissance depuis ses débuts : comment un programme explicatif qui s’autorise à saper la rationalité « interne » et les bases naturalistes dans d’autres systèmes de connaissance peut-il empêcher que l’on procède de même à son égard? Mannheim aborde cette question en affirmant que c’est la situation historique et institutionnelle spécifique de la sociologie de la connaissance qui lui confère une indépendance pragmatique par rapport aux positions idéologiques que l’on rencontre plus familièrement dans la religion, la politique et les sciences humaines.

6Avec le « programme fort », Bloor et Barnes adoptent une perspective sensiblement différente ; ils cherchent à renforcer la démonstration de Mannheim par des stratégies explicatives qui n’ignorent pas nécessairement les engagements « internes » des théories scientifiques particulières et des résultats expérimentaux vis-à-vis de la vérité et de la justifiabilité. Suivant leur raisonnement, le fait que la sociologie de la connaissance puisse même expliquer les propositions arithmétiques les plus élémentaires n’implique pas que ces propositions soient en quelque manière fausses ou arbitraires. Il en découle que l’application réflexive de la sociologie de la connaissance ne démontrerait pas nécessairement l’absence de fondement de ses propres modes d’explication, et pourrait même être utilisée pour suggérer des analogies entre la sociologie des sciences et d’autres modes de raisonnement « forts » dans les sciences et les mathématiques. La question se réduit à savoir si la « réflexivité » implique le scepticisme ou, plus généralement, si les explications en termes de sociologie de la connaissance impliquent, nécessairement un regard sceptique sur les « croyances » expliquées [9].

Wittgenstein et le scepticisme de la règle

7Bloor utilise les écrits de Wittgenstein sur les mathématiques pour renforcer le programme de Mannheim. Wittgenstein est également cité par Barnes, Collins, Trevor Pinch, Woolgar et d’autres sociologues de la connaissance scientifique comme une figure clé de la philosophie, qui a initié un « tournant sociologique » en montrant que la force coercitive des règles logiques et mathématiques est indissociable du consensus de la communauté sur la façon dont ces règles doivent être appliquées dans des circonstances d’action particulières [10]. Conformément à leur interprétation de la thèse de Duhem-Quine sur la sous-détermination, ces sociologues considèrent que les écrits de Wittgenstein sur les règles en mathématique visent, au-delà de la philosophie, ce que Bloor appelle une « théorie sociale de la connaissance », un exposé essentiellement sociologique de ce qui rend possible la stabilité des connaissances [11].

8Dans ce texte, j’examine la lecture que Bloor et d’autres sociologues de la connaissance font de Wittgenstein, et je montre que, à l’instar de Saul Kripke, ils soutiennent que Wittgenstein lance un défi sceptique et propose une solution sceptique au problème du « comment les règles déterminent l’action » [12]. L’interprétation que donne Kripke de Wittgenstein est contestée par les cercles wittgensteiniens, et certaines des réfutations opposées à Kripke s’appliquent à ce raisonnement sceptique de Bloor. Contrairement à beaucoup de sociologues de la connaissance scientifique, je soutiens que l’analyse de Wittgenstein sur les actions conformes à des règles peut être comprise comme un rejet du scepticisme épistémologique.

9J’irai encore plus loin en soutenant qu’une lecture non sceptique de Wittgenstein est compatible avec un programme ethnométhodologique alternatif d’étude des relations réflexives entre règles et actions pratiques, une version de la réflexivité qui diffère de manière significative du thème de l’autoréflexion inscrite dans le programme de recherche adopté par Woolgar et Ashmore. Les ethnométhodologues, comme les sociologues de la connaissance scientifique, cherchent à transformer les thèmes classiques de l’épistémologie en objets de recherche empirique. Mais au lieu de prôner un « tournant sociologique » où l’on donne des explications sociologiques aux problèmes de la philosophie, ils amorcent un « tournant praxéologique » par lequel ils transforment l’objectif sociologique — expliquer les faits sociaux — en un phénomène situé qu’il faut décrire. Ce que perd la sociologie devient un accomplissement de la société.

10L’ethnométhodologie et la sociologie de la connaissance scientifique étudient des thèmes épistémologiques classiques comme la représentation, l’observation, l’expérimentation, la mesure ou la détermination logique ; selon les partisans de ces deux approches, la philosophie de Wittgenstein valide la manière dont ils s’approprient les objets de l’épistémologie. Comme le fait observer Barnes, « on peut faire des parallèles intéressants entre l’ethnométhodologie et le programme fort, car tous deux s’autorisent du dernier Wittgenstein » [13]. En fait, les tenants de l’ethnométhodologie et de la sociologie des sciences sont peu soucieux de restituer une lecture « fidèle » des textes de Wittgenstein, dans la mesure où ce qui les intéresse, c’est d’exploiter le corpus wittgensteinien à l’instar de tout autre matériau pouvant inspirer, stimuler et guider la recherche empirique [14].

11En dépit de cet intérêt commun pour Wittgenstein, les sociologues des sciences et les ethnométhodologues développent très rapidement des lectures différentes de ses derniers écrits [15], et leurs divergences rappellent le débat, familier en philosophie, à propos du raisonnement de Wittgenstein sur règles et conduite. Selon certains, Wittgenstein affirmerait que les actions ordonnées ne sont pas déterminées par des règles mais par des conventions sociales et des dispositions apprises qui mettent en échec toute possibilité de régression interprétative. D’autres soutiennent qu’il ne traite pas séparément règles et conduite pratique, et que ses écrits n’apportent qu’un faible soutien aux formes d’explication sociologiques, conventionnalistes ou assimilées. Lorsqu’on lit les divers programmes empiriques en sociologie des sciences à la lumière de ces raisonnements philosophiques, on constate qu’ils impliquent des conceptions complètement différentes de ce qui est « empirique » et de la manière de l’étudier. Tandis que les sociologues de la connaissance font une lecture sceptique de Wittgenstein, les ethnométhodologues — contrairement à ce que l’on dit souvent de leur programme — développent une extension non sceptique, mais ni réaliste ni rationaliste, de ses travaux. Même si les deux courants mobilisent les écrits de Wittgenstein pour étayer leurs positions, la sociologie de la connaissance scientifique ne se pose pas la question de savoir si ceux-ci suggèrent un passage de la philosophie à la sociologie. Comme le dit Peter Winch, Wittgenstein problématise la possibilité même de donner des explications sociologiques générales à des objets épistémologiquement pertinents [16].

12Wittgenstein n’est certes pas le seul philosophe important pour la sociologie des sciences, mais il est considéré en général comme la figure décisive du « tournant sociologique » en épistémologie. L’analyse du dernier Wittgenstein que fait Bloor dans Wittgenstein : A Social Theory of Knowledge a joué un rôle majeur en sociologie des sciences et des mathématiques [17]. L’influence de Wittgenstein passe également par de nombreux thèmes « kuhniens » tels que le « voir comme », l’« incommensurabilité » et les « paradigmes » si souvent débattus en sociologie des sciences. Enfin, l’usage désormais fréquent des concepts de « formes de vie », de « jeux de langage » ou d’« air de famille », témoigne de l’importance prise par Wittgenstein dans la sociologie des sciences, même si on n’a guère accordé d’attention à l’usage qu’il en fait.

13La proposition centrale de Bloor est que Wittgenstein a joué un rôle décisif dans la transformation des thèmes de l’épistémologie en un ensemble de questions empiriques pour la recherche en sciences sociales. Bien que Wittgenstein ne fasse pas référence à la sociologie durkheimienne et se démarque explicitement du behaviorisme [18], Bloor soutient que, sous certains aspects, l’analyse de Wittgenstein est compatible avec les programmes de la science sociale empirique. Lorsqu’il est confronté à des contradictions flagrantes entre Wittgenstein et Durkheim, Bloor les résout en renonçant à certaines propositions essentielles du premier [19].

14Bloor énonce clairement qu’il cherche à compléter les travaux de Wittgenstein par un programme empirique, et qu’il veut, pour ce faire, lire cet auteur de manière incorrecte mais innovante. Je n’ai rien à objecter à cette démarche, car il n’y a aucune raison d’infléchir des projets de recherche sociologique originaux sous prétexte de rester fidèle à une tradition philosophique particulière [20]. Comme l’affirme Richard Rorty [21], les tentatives pour interpréter correctement la « pensée » d’un corpus de textes aussi complexe que celui de Wittgenstein peuvent être innombrables. Une lecture incorrecte mais innovante peut faciliter l’approfondissement de la discussion des questions soulevées par Wittgenstein. Malheureusement, Bloor va bien au-delà puisqu’il affirme aussi la nécessité de la recherche sociologique pour remplacer « l’histoire naturelle fictive » de Wittgenstein « par une histoire naturelle réelle, et une ethnographie imaginaire par une ethnographie réelle » [22]. Cette proposition réaliste considère les écrits de Wittgenstein comme des spéculations dépourvues de fondement et de vérification empiriques, et elle ignore le fait que Wittgenstein a renoncé à la théorie et à l’empirisme en faveur de recherches « grammaticales » [23]. Les écrits de Wittgenstein ont sans aucun doute inspiré Bloor même s’ils ne légitiment pas son projet ; mais on peut également les retourner contre nombre de ses prétentions programmatiques.

15Les quatre points du programme fort de Bloor en sociologie de la connaissance ont inspiré bon nombre de recherches en histoire sociale des sciences, mais ils ont suscité aussi de nombreuses critiques [24]. Les hypothèses causalistes de Bloor ne sont pas largement acceptées en sociologie des sciences, mais de nombreux sociologues qui ne sont pas d’accord avec ces hypothèses partagent sa posture sceptique à l’égard des prétentions des scientifiques et des mathématiciens à dire le vrai. En parlant de « posture sceptique », je ne veux pas dire que Bloor recommande de mettre en doute les théories scientifiques et les preuves mathématiques. En accord avec la « conception totale, générale et non évaluatrice de l’idéologie » de Mannheim, les postulats de « symétrie » et d’« impartialité » de Bloor requièrent seulement que toutes les théories, preuves ou faits soient traités comme des croyances qu’il faut expliquer par des causes sociales. Le scepticisme de Bloor est d’abord méthodologique, son but étant de relativiser la rationalité immanente de ce qu’il nomme les « croyances scientifiques » de manière à fournir une explication sociale ou conventionnaliste des sciences et des mathématiques. Mais si cette stratégie de recherche sociologique s’est révélée féconde, une telle posture sceptique a suscité un grand nombre de critiques de la part des philosophes wittgensteiniens.

Formulations et actions pratiques

76Dans leur article intitulé « On formal structures of practical actions » — article difficile et souvent mal compris —, Garfinkel et Sacks examinent l’intérêt pour l’ethnométhodologie de travailler sur le langage naturel [69]. Ils ne mentionnent Wittgenstein que très brièvement. Mais, dans une conférence retranscrite qui aborde certains des thèmes présentés dans cet article, Sacks analyse plus finement la contribution décisive de Wittgenstein [70].

77Dans cette conférence, Sacks montre que Wittgenstein a dissous la question de la signification référentielle des « indicateurs » (notion proche de celle d’« expression indexicale » chez Garfinkel). Les logiciens sont toujours irrités par ces termes parce que leur référence change à chaque usage. On considère souvent que le langage ordinaire est défectueux parce qu’il ne facilite pas de strictes inférences logiques. Avant Wittgenstein, la philosophie du langage « remédiait » classiquement à ce problème en traduisant les expressions indexicales en formulations qui « capturent » plus précisément leur signification référentielle. De telles traductions réparatrices ressemblaient aux pratiques de codage en sciences sociales, en ce sens qu’elles tentaient de substituer un assortiment limité d’opérateurs analytiques à un ensemble polysémique d’expressions linguistiques naturelles.

78Garfinkel et Sacks contestent l’adéquation d’une telle pratique de traduction, d’abord en interrogeant ce qu’elle implique pour les « actions de formuler » ordinaires, et ensuite en suggérant qu’essayer de remédier aux expressions indexicales fait nécessairement manquer les « propriétés rationnelles » inhérentes à leur usage ordinaire [71]. Pour Garfinkel et Sacks, l’action de formuler ne se résume pas simplement à une procédure professionnelle d’analyse ; elle comprend également un large éventail d’actions linguistiques ordinaires : nommer, identifier, définir, décrire, expliquer et, bien sûr, citer une règle. Ils signalent que dans les discours, tant professionnels que profanes, ces expressions sont utilisées pour donner à voir le sens non équivoque des activités, bien qu’elles fassent aussi beaucoup d’autres choses [72].

79Les formulations sont souvent utilisées pour essayer de réparer les propriétés indexicales du langage, en substituant des « expressions objectives » aux « expressions indexicales ». Pour montrer que les formulations font plus que donner à voir ou corriger un usage antérieur, considérons l’extrait d’interrogatoire suivant :

80

Mr. Nields : Avez-vous suggéré au procureur général que le mémorandum de détournement, et le fait que c’était un détournement, n’avaient peut-être même pas besoin d’être évoqués?
Lt. Col. North : Encore une fois, je ne me rappelle pas du tout cette conversation particulière, mais je ne dis pas qu’elle n’a pas eu lieu.
Mr. Nields : Vous ne le niez pas?
Lt. Col. North : Non.
Mr. Nields : Vous ne niez pas avoir suggéré au procureur général des États-Unis de trouver un moyen de garder secret ce document?
Lt. Col. North : Je ne nie pas que je l’ai dit. Je ne dis pas non plus que je m’en souviens [73].

81Dans cet échange, bref mais tortueux, on peut voir à l’œuvre de nombreuses « formulations » entremêlées : formulations à propos de conversations antérieures (avec le procureur général), formulations sur les implications pragmatiques de « ne pas se rappeler » cette conversation, formulations de ce que « j’ai dit » ou pourrais avoir « dit » et ce que « je ne suis pas en train de dire » maintenant ; formulations qui suggèrent l’ironie, etc. Sans aller plus loin, il est évident que ces formulations ne font pas que se référer à quelque chose ; elles agissent comme des attaques, des parades, des feintes, des écarts dans le jeu de l’interrogatoire.

82Une espèce particulièrement intéressante de formulations est produite dans des conversations ordinaires. Elle prend la forme d’une enquête réflexive sur « ce que nous sommes en train de faire » dans la conversation elle-même : « Était-ce une question? », « M’invitez-vous à poursuivre avec vous? », « J’ai déjà répondu à votre question, non? » « Pourriez-vous, s’il vous plaît, en venir au fait ! » Ce qui est frappant, c’est que, bien que ces formulations se réfèrent en apparence à « ce que nous sommes en train de faire » dans la conversation, elles ont une intelligibilité différente en tant qu’actes conversationnels, selon la manière dont elles sont positionnées dans le dialogue. Cette propriété des formulations est bien visible dans la réponse suivante à une demande plutôt démoniaque (les crochets ont été ajoutés par Garfinkel et Sacks (p. 350), cette notation indiquant que la formulation est un faire dans la conversation aussi bien qu’une expression référentielle) :

83

HG : J’ai besoin de quelques exemples de personnes qui éludent les questions. Voulez-vous me faire une faveur et éluder quelques questions pour moi?
NW : [Oh, mon cher, Je ne suis pas très bonne pour éluder les questions.]

84En tant que « faire » reconnaissable, la réponse de NW opère la véritable esquive qu’elle renie, si bien que les aspects performatif et référentiel de l’expression se trouvent dans une relation paradoxale. La formulation ne se trouve pas en dehors de la temporalité du dialogue, comme pour faire un « métacommentaire » sur la relation ; elle fait sens plutôt par le fait qu’elle peut être entendue comme un vrai tour dans le dialogue.

85Après avoir expliqué une série d’exemples, Garfinkel et Sacks font deux remarques majeures à propos des formulations : (1) le « travail » de production « d’activités dont la rationalité est manifeste » peut être accompli et reconnu comme tel par les participants à une activité sans qu’il soit nécessaire de formuler « ce fait », et (2) « il n’y a pas de place dans le monde pour formuler de manière définitive les activités, les identifications et les contextes » (p. 359).

86Pour relier ceci à notre précédente discussion sur les règles, considérons l’analyse que font Backer et Hacker de l’action de formuler une règle :

87

« Le propre de l’explication à l’aide d’exemples est d’utiliser ces derniers comme une formulation de la règle Les exemples, vus ainsi, ne sont pas plus des applications de la règle expliquée qu’une définition ostensive de “rouge” (en montrant une tomate) n’est une application (prédication) de “rouge". […] La formulation d’une règle doit elle-même être utilisée d’une certaine manière, comme un canon du bon usage. » [74]

88La série d’exemples agit pour énoncer la règle (c’est-à-dire la rendre évidente, claire, pertinente) sans en nécessiter l’exposé explicite. L’à-propos, le sens, l’intelligibilité, la reconnaissabilité de la règle s’exposent dans et par des exemples sans qu’il soit besoin d’ajouter un commentaire. Garfinkel et Sacks distinguent « formuler » (dire explicitement ce que nous sommes en train de faire) et « faire » (ce que nous sommes en train de faire) qui sont de fait indissociables : les formulations ne gouvernent pas arbitrairement les activités qu’elles expriment, pas plus que les activités ne sont chaotiques ou dépourvues de sens. Au contraire, le sens et l’adéquation de toute formulation sont inséparables des activités formulées. Elle n’agit pas comme un substitut, une description transparente, ou comme une « métadescription » de ce qui arrive par ailleurs.

89L’analyse de l’action de formuler que font Garfinkel et Sacks, comme celle que Wittgenstein fait des règles, peut être mal comprise et conduire à l’une des deux positions antithétiques suivantes : (1) une interprétation sceptique selon laquelle toute tentative de formuler des activités est d’emblée confrontée au « problème » de l’indexicalité, si bien que toute description, toute explication, etc., est fondamentalement indéterminée ; et (2) une interprétation réaliste qui recommande une étude empirique des formulations pour que les sociologues puissent atteindre une compréhension objective des activités des membres. Une lecture attentive de leur argumentation devrait nous montrer qu’on ne peut retenir aucun de ces deux points de vue.

90Le raisonnement de Garfinkel et Sacks réfute l’opposition initiale entre expression « objective » et expression « indexicale » (et, de manière similaire, entre « formulations » et « activités ») [75]. Les formulations elles-mêmes sont utilisées comme des « expressions indexicales », et en les utilisant ainsi, les membres constatent couramment que produire des actions de formuler est en soi essentiellement une source de « griefs, de fautes, de troubles, et de demandes de réparation » [76]. De même, « les formulations ne constituent pas le mécanisme qui permet de produire des conversations sensées, claires et précises » [77]. « Dire explicitement ce que nous sommes en train de faire » peut être « clairement incongru, ou ennuyeux… peut fournir une preuve d’incompétence ou de motivation tortueuse, etc. » [78] Les locuteurs parviennent à maintenir une cohérence thématique, le plus souvent sans nommer le thème [79], et comme les exercices de déstabilisation de Garfïnkel le démontrent, les tentatives pour « réparer » l’indexicalité d’un texte ou d’un ensemble d’instructions augmentent et étendent leurs propriétés indexicales. La conclusion qu’en tirent Garfînkel et Sacks pourrait autoriser dans un premier temps une lecture sceptique (les italiques et les crochets figurent dans le texte original) : « Pour le membre ce n’est pas en produisant des formulations pour la conversation qu’il produit [le fait que nos activités conversationnelles sont manifestement rationnelles]. Les deux activités ne sont ni identiques ni interchangeables. »

91Mais notez soigneusement le passage qui suit (p. 355, les crochets figurent dans le texte original) : « En bref, se livrer à la formulation de la conversation elle-même montre aux locuteurs [que nos activités conversationnelles sont manifestement rationnelles]. » Ceci diffère clairement de la conclusion sceptique selon laquelle le sens est indéterminé ou que l’intelligibilité d’une conversation est une illusion, située en deçà du sens apparent qu’en ont les membres. Notez également qu’il ne recommande pas non plus une posture réaliste ou rationaliste : « La question de savoir ce que fait celui qui produit une formulation — question qui se pose aux membres — n’est pas résolue par ceux-ci en consultant ce que la formulation propose, mais en s’engageant dans des pratiques qui établissent le caractère essentiellement contextualisé de l’action de formuler » (p. 355).

92Pour la règle « ajouter deux », aucune formulation ne peut fournir une description complète ou déterminée de la manière dont elle doit être étendue à de nouveaux cas (comme si la règle « contenait » une représentation d’une série illimitée d’applications). Citer la règle est une activité en tant que telle (une instruction, un avertissement, une correction, un rappel, etc.), mais sa formulation ne dit pas explicitement ce qu’il faut en faire. Le sens de la règle est « essentiellement contextualisé » par l’activité ordonnée au sein de laquelle elle est invoquée, exprimée, appliquée, etc. Mais cela n’implique pas que l’activité n’a pas de base rationnelle, ou que la compréhension que les participants ont de ce qu’ils sont en train de faire soit nécessairement incomplète ou erronée.

93Dans la conclusion de leur article, Garfinkel et Sacks affirment que « lorsque les membres produisent [le fait que nos activités sont manifestement rationnelles]… ils le font sans avoir à produire des formulations » (p. 358). Ils ajoutent plus loin que ce « travail » peut être organisé comme « un mécanisme, au sens où il est spécifiquement utilisé pour produire [des activités dont la rationalité est manifeste] » (les crochets figurent dans le texte original). Ils détaillent ensuite les implications critiques qui en découlent pour les sciences sociales :

94

« Qu’il n’y ait pas de place dans le monde pour des formulations comme solutions sérieuses au problème de l’ordre social renvoie à la proposition qui prévaut dans les sciences sociales selon laquelle les formulations sont produites dans un but pratique pour réaliser les descriptions empiriques, les justifications, les tests d’hypothèse, etc. Les formulations sont ainsi proposées comme des ressources grâce auxquelles les sciences sociales peuvent produire des analyses rigoureuses d’actions pratiques, adéquates à toute fin pratique… dans la mesure où les formulations sont proposées pour décrire des “discours significatifs", quelque chose ne va pas puisque l’expression “discours significatif ne peut avoir ce sens. ».

95Dans la mesure où les formulations n’ont pas accès aux structures formelles des actions pratiques (c’est-à-dire à « l’accomplissement du fait » que les activités sont manifestement rationnelles), ces structures échappent aux tentatives de l’analyse constructive pour les codifier ou les représenter statistiquement. « Les pratiques de l’analyse constructive produisent l’inaccessibilité des structures formelles, car cette inaccessibilité est constituée par ces pratiques mêmes » (p. 361). Garfinkel et Sacks parlent d’« analyse constructive » de manière assez large, mais on peut préciser le sens du terme en examinant un type particulier d’analyse fonctionnelle qui a prospéré dans la sociologie nord-américaine et en a proposé un sens plus précis il y a quelques décennies.

96Par exemple, Bernard Barber commence son essai « Trust in Science » [80] en notant que le concept de confiance « a très fréquemment été utilisé de manière ambiguë par les auteurs classiques, par l’homme de la rue, par les journalistes, et par les sociologues contemporains ». Il propose ensuite de remédier à ce « bourbier conceptuel » en forgeant une définition : « Pour nous appuyer sur une base analytique et empirique plus solide, nous avons besoin d’examiner la confiance à la lumière de notre compréhension générale des relations sociales et des systèmes sociaux. La construction résultant de cet examen doit évidemment être empiriquement utilisable et validable. Très brièvement, je propose précisément une telle construction. » [81]

97Barber poursuit en formulant « deux significations essentielles » de la confiance dans les sciences, qu’il définit comme des attentes socialement partagées en termes de « compétence technique », de responsabilité et d’« obligations fiduciaires ». Il décrit ensuite ces dernières en se référant aux normes mertoniennes de la science (universalisme, désintéressement, communautarisme, et scepticisme organisé). Sans entrer dans la question de savoir si l’analyse de Barber atteint l’objectif visé, pour l’ethnométhodologie, la pomme de discorde réside dans la construction initiale qu’établit l’analyse. Interrogeant le concept ordinaire de confiance en considérant tous les usages du terme réunis en une seule rubrique, Barber trouve un « bourbier » de différentes significations auquel il espère remédier en prescrivant une définition plus restrictive. La définition et l’appareil théorique qu’il utilise dans son analyse proviennent tous deux d’une source théorique cohérente (le modèle du système social de Talcott Parsons). En subsumant les différents usages de ce concept de confiance sous une définition générale, Barber ne considère jamais que ces usages — bien que divers et générateurs de confusion à les considérer ensemble immédiatement — peuvent être ordonnés et analysables en tant que tels.

98L’ethnométhodologie ne résout pas les problèmes épistémologiques qui émergent lorsqu’on s’efforce classiquement de substituer des formulations théoriques à un « bourbier » inexpliqué d’activités ordinaires. Indifférents aux objectifs et aux productions de l’analyse constructive, les ethnométhodologues cherchent à caractériser les usages organisés des expressions indexicales, y compris les divers usages profanes et professionnels des formulations. Inévitablement, ils se mettent à formuler, ne serait-ce que pour formuler le travail de faire une formulation, mais à la différence de l’analyse constructive, l’ethnométhodologie « thématise » la relation entre formulations et activités en termes autres que véri-conditionnels. C’est-à-dire qu’ils ne traitent pas les formulations exclusivement comme des énoncés vrais ou faux ; ils s’intéressent plutôt à la manière dont ils agissent en tant que mouvements pragmatiques dans un ordre temporel d’actions. Ce programme soulève deux questions principales : (1) Comment se fait-il que, au cours de leur déroulement, des activités exhibent régularité, ordre, standardisation, et indépendance par rapport à une cohorte particulière (c’est-à-dire de la rationalité) en amont de toute formulation? et (2) Comment, dans tous les cas, les membres utilisent-ils l’action de formuler en tant que partie de leurs activités?

99À partir de là, on peut voir ce qui oppose de manière radicale l’ethnométhodologie et la sociologie classique que Bloor invoque lorsqu’il propose une étude scientifique de la science. Alors que Bloor maintient une distinction entre les fondements de la sociologie comme science et les contenus des sciences étudiés et expliqués sociologiquement, Garfinkel et Sacks plongent carrément la sociologie dans la société ordinaire qu’elle étudie.

100Après la rédaction de l’article sur les « structures formelles », le programme de l’ethnométhodologie s’est scindé en deux lignes de recherche. L’une, l’analyse de conversation, a cherché à élucider « les propriétés rationnelles des expressions indexicales » en examinant l’organisation séquentielle des conversations « qui se tiennent naturellement ». Ces études décrivent les procédures régulières de tour de parole, l’organisation des paires adjacentes, le placement référentiel et la correction, l’organisation thématique, la structure narrative, la formulation du lieu, etc. Dans la terminologie wittgensteinienne, ces phénomènes sont les « jeux de langage » au travers desquels ordre, sens, cohérence et accord sont accomplis dans l’interaction [82]. L’autre ligne de recherche est constituée par les études ethnométhodologiques de Garfinkel sur le travail.

101Pour Garfinkel, ce programme est une approche de la production de l’ordre social qui rompt avec les conceptions classiques de l’ordre [83] ; tant les méthodes détaillées de production de l’ordre social que les thèmes conceptuels sous lesquels l’ordre devient analysable sont des accomplissements situés des membres. Il n’y pas de place dans cet univers pour un maître théoricien qui décrirait les thématiques d’une structure sociale « globale ». En regard, le mieux que l’on puisse faire est d’étudier minutieusement les sites particuliers d’investigation pratique où l’action des participants donne à voir les grands thèmes (de la rationalité, de l’agencement, de la structure) comme partie intégrante du travail quotidien. Pour ce qui nous occupe ici, les études des ethnométhodologues sur les pratiques des scientifiques et des mathématiciens présentent un intérêt tout particulier. Dans cet ensemble de recherches, les questions soulevées par Garfinkel et Sacks sur la manière dont les formulations émergent dans les activités pratiques sont plus percutantes que dans l’analyse de conversation.

102Il pourrait sembler que des formulations comme les cartes, les diagrammes, les graphes, les figures textuelles, les preuves mathématiques, les documents photographiques diffèrent significativement des formulations de l’activité qu’analysent Garfinkel et Sacks. Les cartes, après tout, représentent le terrain objectif et le territoire ; quant aux preuves mathématiques, elles représentent les fonctions en mathématiques. Elles ne sont pas utilisées en quelque sens précis que ce soit comme des formulations de « ce que nous sommes en train de faire ». Mais traiter les cartes et les preuves comme des énoncés ou des tableaux isolés revient à ignorer les activités qui les ont produites et qui les utilisent. Analyser l’usage d’un document ne consiste pas à minorer ses fonctions référentielles, mais requiert de réfuter toute différence essentielle supposée entre la formulation des « choses » et celle de nos « activités ».

103Un exemple en est la conversation suivante, enregistrée durant une session où deux assistants (J et B) examinent les données fournies par un microscope électronique tandis que le directeur du laboratoire (H) observe et fait des commentaires :

104

J : Si vous regardez ce truc, il… les choses qui sont en train de dégénérer, on les voit nettement ; ça, ça ne pose pas de vrai problème.
B : Ça, c’est ce qui m’a épaté. Une fois j’ai déjà regardé le truc de trois jours, et les terminaux étaient déjà phagocités par le, euh… par le glia.
J : Ouais, il y en a quelques-uns comme ça maintenant.
(Trois secondes de silence)
H : Ouais, ça, ça ne me tracasse pas. Ce sont les faux positifs qui me tracassent.
J : Ouais, ouais.
H : Comme celui-ci.
J : Oh, ouais, bien celui-ci — Je ne l’ai pas marqué, je ne crois pas — Vous savez, je mets juste un petit x là, parce que c’est marginal, mais celui-ci semble avoir une bonne densité.
H : Ouais, et celui-ci a l’air pas mal [84].

105Décrit sommairement, le fragment commence quand J évalue la clarté des données qu’il vient juste de préparer avec B. B confirme alors cette estimation par comparaison avec d’autres données. H exprime la « crainte » que cela remette en question ce qu’ils viennent de dire, et J désamorce le défi en expliquant simultanément les détails du document et sa méthode pour le préparer. Le fragment se termine au moment où H commence à admettre l’estimation de J. (L’échange se prolonge bien au-delà de ce fragment retranscrit.)

106Sans entrer dans une analyse détaillée du fragment, signalons quelques points utiles pour notre discussion sur la formulation des « choses ». Les participants parlent de « choses » à propos des photos prises au microscope électronique, qu’ils examinent ensemble. Parmi ces références, on trouve au moins les points suivants [85] :

107

1 — J se réfère initialement à « ce truc » et aux organelles du tissu cérébral, « qui dégénèrent » vraisemblablement à la suite d’une lésion expérimentale.
2 — B compare ces matériaux présents au « truc de trois jours », où « trois » désigne le nombre de jours qui séparent la lésion du sacrifice de l’animal.
3 — B se réfère à la « phagocytose », processus par lequel on dit que les cellules gliales « nettoient » le tissu dégénéré à la suite d’une lésion cérébrale.
4 — H s’inquiète des « faux positifs » qui, dans le cas présent, peuvent être interprétés comme des coupes visibles d’organelles qui devraient être en train de dégénérer mais qui paraissent normales sur ces microformes particulières.
5 — J mentionne le « petit x » qu’il dit avoir marqué sur la microforme pour repérer une entité « marginale ».
6 — H estime que « celui-ci » a l’air « pas mal ».

108Chacune de ces références aux choses fait ressortir un aspect des matériaux examinés. Certaines références semblent désigner des traits visiblement discriminants des données — coupes (axon) « en train de dégénérer » (1), un cas « marginal » (5), et un « celui-ci » qui paraît « pas mal » (6) — et ces termes indicateurs peuvent être accompagnés de gestes démonstratifs. D’autres références ont trait aux horizons temporel et conceptuel du cas particulier observé, par exemple les références de B à d’autres cas et à la phagocytose (2, 3) et la possibilité d’un problème méthodologique que mentionne H (4). D’autres encore — par exemple la référence de J à « ce truc », pointé d’un doigt assez lourd et imprécis (1) —, qui, plutôt, pourrait indiquer plusieurs choses. « Ce truc » pourrait désigner l’ensemble du document micrographique, un trait particulier sur ce document, une série de microformes comparables, divers indices ou marquages analytiques, un phénomène caractéristique, etc. Mais les acteurs ne prennent pas le temps de clarifier ces références (sauf lorsqu’ils sont mis au défi de le faire), et ce n’est pas parce qu’un processus occulte fournit au participant instruit une image mentale de ce dont l’indicateur « tient lieu ». En outre, chaque énoncé d’une référence aux choses éclaire le contexte local des énonciations et des activités.

109À partir de cet exemple, on peut voir que les références aux choses agissent simultanément comme références à (et à l’intérieur) des activités. Les participants n’agissent pas comme des machines parlantes qui mettent des noms sur des détails picturaux. Leurs références supposent un ajustement entre le travail de J et de B et la réussite du projet (autrement dit la référence à des traits précis des données implique que tout va bien, qu’un phénomène identifiable semble émerger). Ainsi, le raisonnement général de Garfinkel et Sacks sur la formulation des activités est tout aussi pertinent pour la formulation des choses dans le langage de métier du laboratoire.

110Rappeler encore une fois les divergences entre les deux lectures du raisonnement de Wittgenstein sur les séries de nombres nous permet de mettre en évidence en quoi le programme de l’ethnométhodologie prolonge Wittgenstein en des sens très différents de ceux du programme fort. La lecture sceptique traite la règle comme une représentation d’activité qui échoue à rendre compte de manière univoque des actions menées en accord avec elle. La solution sceptique invoque des dispositions psychologiques et/ou des facteurs sociaux extrinsèques pour expliquer comment un agent peut de manière non problématique étendre la règle à de nouveaux cas. La lecture non sceptique traite la règle comme une expression de, en tant que, et dans l’activité ordonnée dans laquelle elle s’inscrit. La formulation de la règle contribue à une activité ordonnée dans la mesure où l’ordre est déjà inhérent à la production concertée de cette activité.

111Comme cela a été dit plus haut, Garfinkel et Sacks traitent l’« indexicalité » comme un problème chronique pour les logiciens et les sociologues lorsque ceux-ci cherchent à représenter objectivement les activités linguistiques et sociales. Ce problème disparaît pour l’ethnométhodologie, non pas parce qu’il est résolu ou transcendé, mais par un changement complet de conception du langage. Comme Garfinkel et Sacks l’exposent dans leur analyse des « propriétés rationnelles des expressions indexicales », ces expressions sont ce dont sont faites les activités claires, intelligibles et compréhensibles. De leur point de vue, l’indexicalité cesse d’être un problème, sauf dans certaines circonstances précises. La ressentir comme une « horreur méthodologique » omniprésente tient exclusivement au fait que les expressions indexicales sont traitées comme des témoignages séparés de leur signification [86].

112Dans la mesure où les scientifiques et les mathématiciens utilisent de telles expressions comme un nexus d’activités routinières, ils ne cherchent pas à évacuer l’indexicalité par quelque manœuvre rhétorique ou interprétative ; en fait l’« horreur » généralisée ne survient jamais d’emblée. Cela ne veut pas dire que les scientifiques n’ont pas de problèmes épistémiques ou méthodologiques ou que les expressions indexicales ne sont simplement que des ressources utiles, mais seulement que ces problèmes émergent, et sont gérés comme des contingences occasionnelles (et parfois « diaboliques ») au cours du travail spécifique de chaque discipline.

De la sociologie à la praxéologie des mathématiques

113À partir du raisonnement de Garfinkel et Sacks, nous pouvons déduire que loin de perturber ou d’entraver les efforts pour formuler les activités, « les propriétés rationnelles des expressions indexicales » fournissent une base indispensable pour comprendre le sens, la pertinence, le succès ou l’échec de toute formulation. Là où les règles, ou les formulations qui leur sont liées, sont considérées comme rigoureuses, invariantes, ou même comme des descriptions transcendantales d’activités, leur rigueur vient des pratiques dans lesquelles ces formulations sont utilisées. Le contraste entre cette proposition et le programme de la sociologie de la connaissance est évident dès lors que l’on examine les conclusions de la critique que fait Bloor de l’étude ethnométhodologique du travail des mathématiciens réalisée par Eric Livingston [87].

114Livingston introduit ce qu’il appelle la « structure en paire » d’une démonstration mathématique [88]. Ceci implique une distinction entre le « compte rendu de la preuve » (l’énoncé textuel de son « plan ») et « le travail vécu de la démonstration » (en chaque occasion, le cours des activités dont procède la démonstration). Dans son analyse de la démonstration du théorème de Gödel, comme dans celle d’une démonstration plus simple de la géométrie euclidienne, Livingston souligne la relation interne entre le compte rendu de la preuve et le travail vécu de la démonstration, désignant par là les pratiques par lesquelles les mathématiciens « effectuent » la démonstration, par des schémas, en utilisant des systèmes de notations, en faisant des calculs, en discutant de ce qu’il convient de faire ensuite, etc.

115L’exposé de Livingston présume que le compte rendu et le travail vécu sont indissociables. Pour un mathématicien compétent, seul avec un papier et un crayon ou au tableau avec des collègues, le compte rendu de la preuve vient s’articuler sur le vécu de sa production. Une fois la démonstration produite, elle devient une « description précise » et un « compte rendu transcendantal » du travail dont elle est issue.

116

« Ce qui est surprenant à propos de la structure en paire de la démonstration, c’est que d’une part ni le compte rendu ni le travail vécu correspondant ne sont isolés, et que d’autre part ils ne sont jamais utilisables séparément. L’objet social produit — la preuve — et toutes ses propriétés observées et démontrables, y compris sa présence transcendantale indépendante des particularités matérielles de son compte rendu, est accessible dans et sous la forme de cet appariement. Le travail du mathématicien est inséparable de sa matérialité même si, en tant qu’accomplissement d’une preuve, il est perçu comme dissocié de celle-ci. » [89]

117Le lien avec la lecture non sceptique de Wittgenstein devrait être évident. Livingston évacue la « question qui contient une erreur » en affirmant avec insistance que l’intelligibilité de l’énoncé de la preuve n’est pas isolée des pratiques de démonstration. Alors qu’il n’est rien d’autre que le travail du mathématicien, le travail vécu que la preuve formule est aussi un phénomène social.

118

« Une des conséquences de la découverte de la structure en paire, c’est qu’en mathématiques les démonstrations sont des objets dont on peut attester le caractère social. Il en est ainsi, non pas parce qu’il faut ajouter à la démonstration un quelconque élément extérieur, non spécifique à la preuve — une théorie de la socialisation par exemple — mais parce que la descriptibilité naturelle de la démonstration est intégralement liée à sa production et à sa présentation en tant que preuve. » [90]

119Dans l’examen approfondi, et à certains égards incisif, qu’il fait de l’ouvrage de Livingston, Bloor soulève une série d’objections qui montrent clairement les différences entre son approche et celle de l’ethnométhodologie. Il enrôle Wittgenstein, mais, comme je le soutiens, il le fait à grands risques pour sa propre position. Bloor réprimande Livingston pour ne pas avoir mentionné Wittgenstein, puis l’instruit de ce qu’il aurait dû savoir de sa « théorie sociale de la connaissance ». Ce faisant, Bloor ne réussit pas à saisir combien le travail de Livingston est congruent à une lecture non sceptique de Wittgenstein [91]. Bloor caractérise ainsi la position de Livingston :

120

« Créer des vérités mathématiques éternelles et universellement contraignantes — prouesse étonnante — est gouverné entièrement par ce qui se passe, par exemple, au tableau noir. Si nous en examinons les détails, nous voyons comment la transcendance s’accomplit sur-le-champ. Inutile d’enquêter sur l’environnement de l’épisode ou sur la possibilité que cette prouesse dépende de quelque chose qui serait importé dans la situation. Cela reviendrait à inclure des caractéristiques non locales et des circonstances extérieures au “site de travail”. » [92]

121Bien sûr, selon Bloor, Livingston ne peut que se tromper, puisque Bloor exige une explication causale générale, alors que Livingston essaie de sonder l’intelligibilité pratique de démonstrations singulières. Bloor souligne que Livingstone se réfère à des aspects « familiers » de la preuve, impliquant ainsi un horizon plus large de raisonnements acceptés et de tendances partagées par les mathématiciens. Mais retenir ceci contre Livingston, c’est passer à côté du fait qu’il se concentre sur la relation interne entre l’énoncé de la preuve et le travail vécu de la démonstration.

122Livingston cherche à montrer que ce travail (c’est-à-dire la production publique de mathématiques au tableau noir, ou avec un crayon et un papier) génère la « description précise » de la démonstration au sein même de cette activité. Rétrospectivement, il n’y a pas de meilleure formulation que l’énoncé de la preuve lui-même, même si son adéquation ne relève pas d’une fonction référentielle de l’énoncé isolé mais de l’activité vécue de la démonstration. Et si une meilleure formulation doit être proposée, elle émanera de l’historicité des activités des mathématiciens. Ceci, évidemment, implique l’instauration, dans la communauté, d’« accords de fait » et de pratiques ordonnées. Mais pour Bloor, cela ne suffit pas, puisque la démonstration de Livingston ne contient pas d’explication sociologique. Bloor soutient que l’on trouve les germes de ce type d’explication dans la seconde philosophie de Wittgenstein :

123

« En dépit de ce que l’on dit parfois, Wittgenstein a élaboré une théorie. Il soutient que l’on pourrait comprendre la construction des démonstrations mathématiques comme un processus de raisonnement par analogie. Cela implique des modèles d’inférence, fondés à l’origine sur notre expérience du monde, qui en sont venus à fonctionner comme des paradigmes. Ils deviennent l’objet de conventions et finissent par se charger d’une aura particulière. Nous pensons que les mathématiques nous montrent l’essence des choses mais, pour Wittgenstein, ces essences sont des conventions (RFM, I-74). Nous pourrions dire que, chez Wittgenstein, l’empiricisme de Mill se combine avec la théorie du sacré de Durkheim. » [93]

124Au fond, la critique wittgensteinienne de Livingston par Bloor pourrait se lire également comme une critique de Wittgenstein. Si Livingston ne parvient ni à énoncer une théorie sociale de la science ni à expliquer de manière causale la pratique mathématique, alors Wittgenstein « échoue » de même au niveau de sa démarche explicite !

125

« Il était juste de dire que nos considérations ne devaient pas être d’ordre scientifique… Et nous ne devons construire aucune théorie. Il ne doit y avoir rien d’hypothétique dans nos considérations. Toute explication doit disparaître et n’être remplacée que par de la description. Et cette description reçoit sa lumière, c’est-à-dire son but, des problèmes philosophiques. Ceux-ci, il est vrai, ne sont pas des problèmes empiriques, mais ils se résolvent plutôt en examinant le fonctionnement de notre langage, de manière à ce que ce fonctionnement soit reconnu — en dépit de ce qui nous pousse à le méconnaître. Les problèmes sont résolus non par la communication de nouvelles informations, mais par l’agencement de ce que nous savons depuis toujours. La philosophie est un combat contre l’ensorcellement de notre entendement par les moyens du langage. » [94]

126Loin de proposer une « théorie sociale de la connaissance » alignée sur le rêve de la sociologie classique, Wittgenstein nie ici la pertinence de la science, de la théorie et de l’explication pour ses recherches. L’edinométhodologie renonce aussi aux éléments les plus fondamentaux de la sociologie scientifique : ses visées explicatives, son corpus disciplinaire et sa définition de la société [95]. En ce sens, l’ethnométhodologie prolonge Wittgenstein sans avoir à désavouer le défi qu’il lance au scientisme et au fondamentalisme.

127En préconisant la description plutôt que l’explication, Wittgenstein pre-nait en considération le fait qu’une description n’est pas un « tableau verbal des faits » et que les descriptions « sont des instruments destinés à des usages singuliers » (IP, sec. 291). Il ne s’est pas proposé de livrer des descriptions particulièrement correctes de l’usage du langage. Pour sa part, il recommande une sorte de recherche réflexive, où les problèmes philosophiques sont appréhendés « en examinant le fonctionnement de notre langage ».

Pour une extension empirique de Wittgenstein

128Lorsque Wittgenstein recommandait une approche descriptive plutôt qu’explicative du langage, je suppose qu’il ne préconisait ni une sociologie empirique du langage, ni une forme introspective de réflexion. À propos de cette dernière, il estimait inutile de développer une philosophie de second ordre pour comprendre « réflexivement » sa contrepartie « non réflexive ». « On pourrait penser que si la philosophie parle du mot « philosophie » il doit y avoir une philosophie de second ordre. Mais ce n’est pas le cas : il en est plutôt comme pour l’orthographe, qui traite le mot « orthographe » parmi d’autres sans pour autant être de second ordre. » [96]

129Alors comment devons-nous « examiner » le fonctionnement de notre langage? Wittgenstein remarque que « nous n’avons pas à notre disposition une vision claire de l’utilisation de nos mots. Ce type de clarté manque à notre grammaire » (IP, sec. 122). Dans l’attitude réflexive de la philosophie traditionnelle, nous sommes facilement amenés à attribuer des significations essentielles ou centrales à des termes qui résonnent, comme savoir, représenter, raisonner, et vrai, et à développer les concepts hypostasiés de connaissance, représentation, raison et vérité. En citant des exemples reconnaissables intuitivement tirés de l’usage courant et en construisant des « tribus » imaginaires et des « jeux de langage » systématiquement différents de notre usage habituel, Wittgenstein arrive à problématiser l’épistémologie en montrant les variations, les ambiguïtés systématiques, mais aussi la clarté de la perception dans l’usage quotidien des expressions « épistémologiques ».

130Comme Bloor le souligne, Wittgenstein ne développe pas une ethnographie empirique, mais une ethnographie imaginaire du langage. Ce n’est cependant pas nécessairement une faiblesse, puisque Wittgenstein (IP, sec. 122) pense ses cas comme des « représentations claires », des exemples conçus délibérément pour montrer les « connexions » présentes dans notre grammaire. Le projet de Wittgenstein peut attribuer un rôle aux cas empiriques, mais ce n’est pas pour transformer une méthode spéculative en méthode explicative, comme le suggère Bloor. En revanche, comme Garfinkel le préconise, les études empiriques peuvent être conçues d’abord comme « des aides pour une imagination paresseuse » [97]. Les exercices bien connus de déstabilisation de Garfinkel — interventions qui bouleversent des scènes ordinaires de manière à rendre visible leur organisation pratique — peuvent être considérés comme des méthodes de production de représentations claires. Dans ses plus récentes études du travail scientifique, Garfinkel imagine des interventions systématiques pour transformer les termes centraux de l’épistémologie (rationalité, règles, agencement…) en « phénomènes clairs » [98].

131L’idée de représentation claire s’applique aussi aux premières recherches en analyse de conversations. Sacks a commencé par utiliser l’analyse de conversations enregistrées pour produire des exemples d’usage du langage courant qui échappent aux modes d’enquête réflexifs de l’analyse grammaticale utilisés par les philosophes du langage ordinaire et les théoriciens des actes de parole. Nombre des premières conférences de Sacks étaient amorcées par un extrait de sa collection de conversations retranscrites. Au cours de l’une d’entre elles, Sacks fait remarquer : « je cherche à ce que mes transcriptions me donnent à voir quelque chose » [99]. Bien que Sacks exprime également des ambitions scientifiques dans ses premières conférences, son mode de traitement des conversations enregistrées se distingue des modèles de systèmes conversationnels régis par des règles, que lui-même et ses collègues ont développés ultérieurement. Dans ces premières conférences, les problèmes de logique et de philosophie du langage ne sont jamais loin [100]. Sacks utilise des fragments de conversation pour critiquer les investigations logico-grammaticales basées sur des exemples intuitifs.

132L’extension de la philosophie du deuxième Wittgenstein mise en œuvre par l’ethnométhodologie est par conséquent moins un mouvement vers la sociologie empirique qu’une tentative de redécouverte du sens des concepts et des thèmes centraux de l’épistémologie. Le mot redécouverte est utilisé ici dans un sens particulier. Bien qu’en tant qu’utilisateurs d’un langage naturel nous sachions déjà ce que sont les règles et ce que signifient expliquer, approuver, donner raison ou suivre des instructions, cela ne veut pas dire que notre compréhension puisse s’exprimer sous forme de définitions, de formules logiques, ou même d’exemples idéal-typiques. Les descriptions ethnométhodologiques des activités banales et situées que sont « l’observation », « l’explication » ou « la preuve » permettent une sorte de redécouverte et de respécification de la façon dont ces termes centraux acquièrent leur pertinence dans un contexte particulier d’activité. Les descriptions de la production située d’observations, d’explications, de preuves, etc., apportent une image plus différenciée et plus subtile des activités épistémiques que n’en peuvent donner les définitions génériques et les débats courants en épistémologie. Ceci implique moins de substituer des ethnographies « réelles » à des enquêtes « imaginaires » sur l’usage du langage, que de déplacer l’attention — mouvement qui va de la définition de concepts clés à l’analyse de la production d’activités commentées par de tels concepts.

133Traduit par Sylvie Engrand (CLERSÉ- IFRESI)

134Michèle Leclerc-Olive (CEMS-CNRS)

135Cécile Soudan (CRH-CNRS)