Les contemporains et le xix^e siècle

9Les contemporains et les auteurs du xix^e siècle ont surtout mentionné Amo pour sa vie, à la fois normale et extraordinaire, et pour signaler le fait qu’un Africain ait reçu la même formation que les gens du monde civilisé et surtout qu’il ait mené cette formation à bonne fin, à savoir qu’il n’a pas seulement appris la philosophie mais qu’il l’a enseignée avec succès.

10La publication de sa Dissertatio de humanae mentis apatheia en 1734 fut accompagnée d’un éloge prononcé du recteur de l’université de Wittenberg, Johann Gottfried Kraus. Celui-ci renvoie à la réputation scientifique de l’Afrique dans le passé. Il donne les noms de Térence de Carthage et de Apulejus de Madura, l’interlocuteur de Platon, ainsi que de plusieurs ecclésiastes pour éclairer l’importance et le mérite de l’Afrique dans les Sciences.

11Blumenbach qui mentionne Amo dans un texte « Von den Negern » [Des nègres] en 1787 montre par là que les Africains ont les mêmes capacités intellectuelles comme « wir übrigen Adamskinder » [nous autres enfants d’Adam]. Pour soutenir sa thèse d’une égalité intellectuelle entre les Européens et les Africains, il cite quelques exemples d’Africains savants parmi lesquels il nomme aussi Amo. Les dissertations d’Amo montrent, selon Blumenbach, une connaissance profonde et inattendue des meilleures œuvres en médecine de son temps.

12L’abbé Grégoire, pendant la Révolution française archevêque constitutionnel à Blois, consacre quatre pages De la littérature des nègres à la vie et à l’œuvre d’Amo. Le développement sur Amo dans son histoire littéraire, dédié À tous les hommes courageux qui ont plaidé la cause des malheureux Noirs et Sang-mêlés, soit par leurs ouvrages, soit par leurs discours dans les assemblées politiques, dans les sociétés établies pour l’abolition de la traite, le soulagement et la liberté des esclaves, est basé principalement sur les informations données par Blumenbach et la mention d’Amo dans la chronique de Dreyhaupt [9]. Dans sa discussion sur la qualité de la littérature africaine, l’abbé Grégoire se demande si elle est de même degré que la littérature européenne, celle des pays civilisés. Bien que ce soit une position qui, de nos jours, semble chauviniste, elle montre clairement le chemin nouveau vers l’égalité. Surtout lorsque Grégoire remarque que « l’université de Wïttemberg n’avoit pas, sur la différence de couleur, les préjugés absurdes de tant d’hommes qui se prétendent éclairés » [10]. Il manque cependant, comme c’est le cas pour presque tous les contemporains, une vraie et profonde analyse et l’estimation des œuvres d’Amo.

13Seul Ludovici dans « Ausführlicher Entwurf einer vollständigen Historie der Wolffischen Philosophie » classe Amo dans la catégorie des « vornehmsten Vertreter der Wollfschen Philosophie » [un des représentants les plus nobles de la Philosophie de Christian Wolff] [11]. Dans la liste des ouvrages qui expliquent la philosophie wolffienne de l’âme [Seelenkunde], il fait mention de la Dissertatio de humanae mentis apatheia, ouvrage qui, selon Ludovici, explique « die Kräffte beydes des Verstandes als des Wissens » [les deux forces de la raison et du savoir].

14Reste à mentionner la Nouvelle Biographie générale sous la direction de Hoefer, laquelle nous renseigne sur la base des informations données par Grégoire et Winckelmann. On y trouve, pour la première fois, une indication selon laquelle Amo aurait aussi écrit plusieurs romans – un fait qui ne semble pas étayé par les informations accessibles actuellement.

Le xx^e siècle

15Alors que les travaux du début du xx^e siècle soulignent toujours la singularité de la vie d’Anton Wilhelm Amo, on peut noter que les publications qui lui sont consacrées dans la seconde moitié du siècle sont caractérisées par une certaine instrumentalisation de cette personnalité singulière. Les travaux sur la vie et l’œuvre d’Amo manifestent le grand espoir d’y trouver quelque chose d’extraordinaire. L’exemple d’Amo entre souvent en jeu quand on veut souligner, pour des situations officielles, les rapports étroits et amicaux entre l’Europe (spécialement l’Allemagne) et l’Afrique.

16En 1916 et 1918, Wolfram Suchier, bibliothécaire de l’université de Halle, publia deux articles biographiques sur Amo. Dans son premier article de 1916, il souligne le caractère extraordinaire de cette carrière universitaire au temps du « preußischen Soldatenkönig » [le roi de Prusse, dit : roi des soldats] Friedrich Wilhelm I. En parlant de la première dissertation d’Amo De iure Maurorum, il souligne que ce ne fut pas la qualité de cette thèse mais la singularité du personnage qui mena à la mention de cet événement dans les Wöchentlichen Hallischen Anzeigen. Suchier explique que la sensation fut provoquée par la rareté des étudiants non européens aux universités allemandes, au xviii^e siècle. Les cas des deux Africains Amo et Jakob Elisa Johannes Capitein [12] lui servent d’exemples pour montrer combien d’énergie, d’intelligence et de zèle furent nécessaires pour devenir Magister legens quand on naît dans un peuple « sauvage ». Suchier semble même un peu déçu que les œuvres d’Amo n’aient pas été comptées parmi les plus importantes de son époque alors que sa personnalité fut si exceptionnelle.

17La mention d’Amo dans Distinguished negroes abroad de Fleming et Pryde en 1946 se caractérise par un ton de « conte de fées ». On y peut lire l’histoire du « petit garçon noir », si intelligent, qui fut surpris de la gentillesse avec laquelle on le traita à la cour de Brunswick-Wolfenbüttel et qui ne put pas y croire, lorsqu’un jour le comte lui dit qu’il alla faire ses études à l’université.

18La Übersee-Rundschau de Hambourg publia, en 1958, un article très court, contenant les points biographiques bien connus, sur Amo. Il semble que l’auteur, Norbert Lochner, ait publié ces quatre pages à l’occasion d’une rencontre entre le président de la Côte-d’Or [Ghana], Kwame Nkrumah, et les représentants du « Afrika-Verein » [Société pour l’Afrique] de Hambourg. Lochner nous apprend que Nkrumah a manifesté un grand intérêt pour Amo, cette personnalité africaine qui avait prouvé ses connaissances et son habileté dans le monde [13].

19Au temps de la rda, le souvenir d’Amo a joué un rôle très important pour l’autovalorisation de l’université dans l’état socialiste. Le fait d’avoir accueilli dans le passé dans cette université un des premiers étudiants africains en Europe servit de base historique et de bon exemple pour l’enseignement de beaucoup de générations d’étudiants africains à la Martin-Luther-Universität de Halle-Wittenberg. Le simple fait historique fut même instrumentalisé pour montrer les traces historiques de l’aide que donnèrent, d’après le traité de Varsovie, les pays socialistes aux pays africains considérés comme étant « sur la voie du développement socialiste ».

20Le plus grand et plus profond travail sur Amo fut publié en 1976 par Burchard Brentjes [14]. Dans l’introduction, il souligne, lui aussi, le caractère extraordinaire du fait qu’un Africain ait reçu, au xviii^e siècle, une formation universitaire et il explique son intention de vouloir retracer le chemin d’Amo comme pionnier de la libération des peuples africains. Brentjes insiste sur l’histoire de la colonisation et de la traite des esclaves pour en déduire le cours de la vie d’Amo comme contre-exemple. Il souligne la nécessité de devoir prendre en considération la colonisation comme point de départ de la richesse des pays capitalistes qui – contrairement aux pays socialistes – exploitent encore au xx^e siècle les pays africains. Bien que la présentation de Brentjes soit colorée par des intentions idéologiques, il faut considérer son livre sur Amo comme la meilleure et la plus ample publication consacrée au premier philosophe africain en Europe. L’auteur ne trace pas seulement les différentes étapes de sa vie, mais, en indiquant la position d’Amo dans la tradition du wolffianisme et dans la dispute contemporaine des médecins, il explique pourquoi Amo a si souvent changé d’Université. Dans les années 20 du xviii^e siècle, les médecins se divisèrent en mécaniciens et stahliens [15]. Tandis que les premiers furent d’avis que les forces vitales du corps humain se fondaient uniquement sur des forces mécaniques et que l’âme n’y entrait pour rien ou pour très peu, les stahliens considéraient l’âme comme le principe moteur du corps et comme raison de la vitalité. La thèse principale de De humanae mentis apatheia doit être considérée dans ce contexte. Amo y explique que c’est le corps et non pas l’âme de l’homme qui reçoit les sensations. L’affirmation d’un dualisme entre le corps et l’âme le caractérise cependant comme un mécanicien modéré, pendant que les représentants de l’aile pure des mécaniciens niaient l’existence même de l’âme.

21Comme je l’ai déjà remarqué, Ludovici cite Amo comme un des représentants les plus nobles du wolffianisme [16]. L’appartenance au « parti wolffien » est sûrement une des raisons pour lesquelles Amo a poursuivi ses études à l’université saxonne de Wittenberg où, contrairement à l’université prussienne de Halle, les représentants de la philosophie wolff-leibnizienne ont résisté plus longtemps aux attaques de l’orthodoxie luthérienne. Lorsque leur influence diminua, Amo retourna à Halle et s’associa au grand nombre des maîtres ès arts de l’école wolffienne. Le fait qu’Amo ait quitté Halle pour se rendre à Iena, citadelle du wolffianisme, est expliqué comme conséquence naturelle : Brentjes en déduit qu’Amo ne put poursuivre sa carrière universitaire que parce qu’il s’associa aux forces progressives.

22Il serait cependant injuste de vouloir limiter la réception de la figure et de l’œuvre d’Amo au temps de la rda à cette « instrumentalisation idéologique ». À partir de 1965, 200 ans après la mort d’Amo, l’Université de Halle-Wittenberg publia pour la première fois des traductions anglaise, allemande et française de l’œuvre du philosophe africain. Selon les petites notices introductives qui accompagnèrent les traductions, l’université poursuivait le but de faciliter ainsi la réception de cette œuvre rédigée en langue latine. Malheureusement la traduction des trois textes De humanae mentis apatheia, Tractatus de arte sobrie et accurate philosophandi et Disputatio philosophica continens ideam distinctam eorum quae competunt vel menti vel corpori nostro vivo et organico ne fut pas, à cette occasion, accompagnée d’un commentaire critique et scientifique, bien que ce furent des dix-huitiémistes, comme Ulrich Ricken, qui dirigèrent ces travaux [17].

23De nos jours, le lien entre l’Université de Halle-Wittenberg et « son premier étudiant noir » semble se limiter à des fonctions emblématiques. Le nom d’Amo figure sur le site de l’université [18] en servant d’exemple pour la franchise culturelle de l’université déjà pendant ses premières années. Depuis 1994, l’université décerne un prix annuel doté de 2 000 dm qui porte le nom d’Anton Wilhelm Amo. Ce prix est attribué aux meilleurs étudiants, surtout étrangers. La liste des lauréats montre cependant que seulement deux des onze étudiants décorés furent des étrangers.

24Les faits mentionnés jusqu’ici illustrent clairement que la réception et le souvenir du philosophe africain furent caractérisés au temps du rda par un certain emblématisme et que son souvenir fut instrumentalisé pour servir la doctrine politique d’un pays socialiste.

25Ce n’est qu’en 1993 que Paulin Houtondji souligne finalement la nécessité d’une analyse profonde des textes d’Amo. Il se réfère à Nkrumah qui, bien qu’il ait mentionné Amo dans l’introduction fort polémique de son essai sur le Consciencism, ne nous fournit pas une analyse historique ou systématique de l’œuvre d’Amo Hountondji reprend en fait les analyses du Ghanéen Abraham. Dans le chapitre 5 de African Philosophy. Myth and Reality, Hountondji présente la dissertation De humanae mentis apatheia en mettant l’accent sur la méthode et l’enseignement d’Amo tout en soulignant l’importance de sa carrière. En général, il plaide pour l’idée qu’Amo, conscient de son appartenance à une culture différente, ne put que devenir un auteur de deuxième rang et non pas un penseur créatif. Il ne fut, peut-être, qu’un honnête professeur de philosophie auquel revient le mérite d’avoir, comme un miroir, reflété les pensées de son temps.

26Wimmer parle d’Amo dans un article « Was geht uns die Philosophie in Afrika an ? » [En quoi la philosophie africaine nous concerne-t-elle] [19] et met l’accent sur l’ignorance de ce philosophe dans les manuels sur la philosophie européenne au xviii^e siècle.